المتنور

قد يظلم الإنسان نفسه دون وعي، حين يحوّل صوته الداخلي إلى مصدر قسوة بدل أن يكون مصدر دعم. يتجلى ذلك في جلد الذات المستمر، وتكرار أفكار تقلل من القيمة الشخصية مثل الشعور بالفشل أو عدم الاستحقاق. كما يظهر ظلم النفس في التعلق المفرط بأخطاء الماضي، وإعادة معاقبة النفس عليها، دون السماح لها بالتعلّم أو التعافي. ويأخذ هذا الظلم شكلًا آخر عندما يضع الإنسان احتياجات الآخرين فوق احتياجاته بشكل دائم، أو يتحمّل مسؤوليات تفوق قدرته بدافع الخوف من الرفض أو الشعور بالذنب. هذا النوع من الظلم هادئ وغير ملحوظ، لكنه يراكم ضغطًا نفسيًا طويل الأمد، ويستنزف الطاقة العاطفية والعقلية، ويؤثر على تقدير الذات والصحة النفسية مع الوقت.

في الإسلام كذلك الله لا يظلم أحدًا، وإنما الإنسان هو الذي يسلك أحيانًا طرقًا تؤذيه، ويختار أن يعيش بعقلية تُثقله وتؤثر عليه سلبًا. ويُعدّ ظلم النفس من أكثر أنواع الظلم شيوعًا، إذ يظهر حين يُقصّر الإنسان في حق الله، وفي حق نفسه التي ائتمنه الله عليها. ويتجلّى ذلك في ضعف الصلة بالذات، وفقدان التوازن الداخلي، وفي فتور الجانب الروحي من صلاة وذكر وخشوع، وهي أمور وُجدت لتكون مصدر طمأنينة لا عبئًا. ومن أعظم صور ظلم النفس أيضًا اليأس من رحمة الله، لأن فيه إنكارًا لسعة عفوه، وإغلاقًا لباب الرجاء الذي جعله الله مفتوحًا لعباده مهما أخطؤوا.

والخلاصة أن الله لا يظلم أحدًا، ولكننا نحن من نختار أحيانًا سلوكيات تجرّنا إلى الأذى، ونبتعد بها عمّا يصلح قلوبنا وحياتنا. وإن أول طريق الخروج من هذا الظلم يبدأ بالصدق مع الذات؛ صدقٍ يعترف بالتقصير دون قسوة، ويبحث عن الإصلاح دون يأس. فالصدق مع النفس هو الحجر الأساس لبناء نفسية متوازنة، وقلبٍ حيّ، وروحٍ متحررة من كل أشكال ظلم النفس.

قد يظلم الإنسان نفسه دون أن يدرك ذلك، لا لأنّه سيّئ، بل لأنّه اعتاد أن يعيش بعيدًا عن وعيه بذاته. من مظاهر ظلم النفس أن يفقد الإنسان صلته بنفسه، فلا يصغي لمشاعره ولا يعترف بتعبه، ويواصل السير وهو منهك وكأنّ الإنهاك أمر طبيعي. ويظهر ظلم النفس حين يتحوّل الصوت الداخلي إلى قاضٍ قاسٍ لا يرحم، يذكّر صاحبه بأخطائه باستمرار، ويقلّل من قيمته، ويقنعه بأنّه غير كافٍ مهما حاول.

ومن مظاهره أيضًا العيش أسرى للماضي، حيث يُعاد اجترار الذنب والخطأ وكأنّ التوبة لم تكن، وكأنّ الرحمة ليست موجودة، فيُعاقَب الإنسان نفسه نفسيًا مرارًا بدل أن يتعلّم ويكمل الطريق. ويظهر ظلم النفس حين يُقدّم الإنسان رضا الآخرين على راحته، فيتنازل عن حدوده، ويكبت احتياجاته، ويعيش في صراع داخلي صامت خوفًا من الرفض أو الفقد.

كما يتجلّى ظلم النفس في تحمّل ما يفوق الطاقة، وفي إجبار النفس على الصبر دون سند، وعلى العطاء دون امتلاء، وعلى الاستمرار دون توقف، حتى تضعف الروح ويثقل القلب. وقد يأخذ ظلم النفس شكل البُعد عن الله، لا جحودًا، بل فتورًا وإهمالًا، فيفقد الإنسان مصدر الطمأنينة، ثم يتعجّب من قلقه وضيق صدره.

وظلم النفس قد يظهر أخيرًا في اليأس الخفي، حين يشعر الإنسان أنّه متأخّر، أو أنّه لا يستحق الفرج، أو أنّ التغيير لم يعد ممكنًا. هذا الظلم لا يصرخ، ولا يُرى، لكنه يتراكم في الداخل، ويُرهق القلب والعقل، حتى يصبح الألم عادة، والتعب أسلوب حياة، دون أن ينتبه الإنسان أنّه كان، طوال الوقت، يظلم نفسه.

ثم تأمّل حال شاب في العشرينات من عمره، منهك جسديًا ونفسيًا، لا لأنه كسول أو عاجز، بل لأنه يعيش داخل نظام يطالبه دائمًا بالمزيد. نظام يربط القيمة الإنسانية بالمستوى المادي، ويقيس النجاح بما يُملك لا بما يُعاش. يعمل، ويسعى، ويقارن نفسه في كل لحظة، بينما وسائل التواصل الاجتماعي تزيّن له حياة مصنوعة، وتعرض رفاهية مفرطة كأنها القاعدة لا الاستثناء، فتغرس في داخله شعورًا دائمًا بالنقص، وتدفعه نحو القلق والاكتئاب دون أن يشعر.

يرى النجاح في صور الآخرين، في السيارات الفاخرة، والرحلات، والابتسامات المصطنعة، فيبدأ بربط معنى الحياة بالوصول إلى تلك الصورة، لا بتحقيق التوازن أو السلام الداخلي. ومع الوقت، يفقد شغفه، لا لأنه بلا أحلام، بل لأن أحلامه لم تعد نابعة منه، بل مفروضة عليه. وهنا يتسلّل ظلم النفس بصمت، حين يُحمِّل الإنسان ذاته ما لا طاقة لها به، ويقسو عليها لأنها لم تلحق بركبٍ وهمي.

وظلم النفس ليس مجرد مشكلة نفسية عابرة تؤثر في المزاج أو الإنتاجية، بل هو حالة عقلية عميقة تُفقد الحياة جانبها المضيء، وتُطفئ القدرة على الفرح البسيط، وتجعل الإنسان تائهًا في مساره، يبحث عن شيء لا يعرفه، ويسعى نحو هدف لم يختره. يعيش غارقًا في الحياة دون وعي، يتحرّك كثيرًا لكن بلا اتجاه، وكأنّه وحش تائه في البرية، يركض بدافع الخوف لا بدافع المعنى، ولا يدرك أن أكثر ما أنهكه لم يكن الواقع وحده، بل ظلمَه لنفسه وهو يظنّ أنه ينجو.

في هذا السياق، لا يعود ظلم النفس مجرد حالة نفسية عابرة تؤثر في المزاج أو تسرق الشغف فحسب، بل يتحوّل إلى حالة عقلية كاملة تغيّر طريقة رؤية الإنسان للحياة. تُطفأ الجوانب المضيئة، ويبهت المعنى، ويعيش الإنسان أيامه وهو يشعر بالفراغ، كأنّه يسير بلا بوصلة، يبحث عن شيء لا يعرف ماهيته، ولا يدري لماذا لا يصل إليه.

ومع الوقت، يغرق في دوّامة الحياة دون وعي، يؤدي الأدوار المطلوبة منه، يركض خلف أهداف لم يخترها، ويتحمّل أعباء لم يفهم سببها، حتى يصبح كمن فقد الاتصال بذاته وبروحه. وحين يشتدّ التعب، يبدو الإنسان وكأنّه وحش تائه في البرية؛ حيّ بالجسد، لكنه مشتّت بالروح، يسير كثيرًا ولا يعرف إلى أين، محاطًا بالضجيج، محرومًا من الطمأنينة، غارقًا في الحياة… دون أن يعيشها حقًا.

يرى الرومي أن ظلم النفس لا يقتصر على ارتكاب المعاصي أو الأخطاء، بل يشمل أيضًا عدم السعي وراء الذات العليا، أو إهمال الروح والقلب في رحلة الإنسان نحو الكمال الداخلي. فالنفس تُظلم حين ينسى الإنسان جوهره الروحي ويستسلم للانغماس في الدنيا وحدها، دون أن يوجه قلبه نحو الحب الإلهي والحقيقة التي تعطي للحياة معناها الحقيقي.

ويكمل ابن عربي هذا المعنى عندما يصف العيش في وهم الذات الدنيوية. فحين يربط الإنسان قيمته بمظاهر الحياة الخارجية، بالمال أو المكانة أو الألقاب، ويترك جوهره الحقيقي دون اهتمام، فإنه يظلم نفسه ويعيش في عالم وهمي، بعيد عن طبيعته الحقيقية. هذا الوهم يجعل الحياة فارغة من العمق والطمأنينة، ويجعل الإنسان أسير صراع داخلي مستمر بين ما هو حقيقي وما هو مجرد صورة.

ومن جانب آخر، يشير ابن مسكويه إلى أن النفس تُظلم عندما تُهمل تنمية العقل والروح، فتضيع في ملذات قصيرة أو في الانشغال بالماديات دون تحقيق التوازن الداخلي. فالعقل والروح هما مصدر القوة الحقيقية للإنسان، وإذا لم يُنمى ويُصقل، تصبح النفس ضعيفة، معرضة للضياع، وشعور مستمر بالنقص والفراغ.

إذن، جميع هؤلاء يلتقون في فكرة أن ظلم النفس ليس فقط الذنب والمعصية، بل الابتعاد عن الكمال الداخلي، وغياب التوازن بين الروح والعقل والجسد، والانغماس في عالم وهمي يبعد الإنسان عن ذاته الحقيقية. وفي هذا الظلم تكمن جذور القلق، الفراغ، وفقدان المعنى في الحياة.

في النهاية، يجب أن ندرك أن ظلم النفس لا يقتصر على المعاصي أو الأخطاء، بل يشمل كل ما يبعد الإنسان عن ذاته الحقيقية، ويجعله أسيرًا للوهم والقلق والفراغ الداخلي. وإذا تُرك الإنسان في هذا الظلم، فقد يتيه في حياته، يبحث عن معنى لا يعرفه، ويغرق في روتين يفتقد فيه الشغف والسلام.

لكن هناك طريق للخروج من هذا الظلم الداخلي: أول خطوة هي الصدق مع الذات، الاعتراف بما نقص، والتقبل دون جلد أو لوم مفرط. ثم يأتي تزكية النفس ومراقبتها، عبر إعادة التواصل مع القلب والعقل والروح، والسعي لتقوية الفضائل والوعي بالذات. كما أن الرجوع إلى الله والتقرب منه يمنح النفس الطمأنينة ويعيد لها التوازن.

وعندما يسعى الإنسان لتحقيق هذا التوازن، ويزرع في قلبه وعيًا حقيقيًا بذاته العليا، يصبح قادرًا على استعادة الضوء في حياته، والشغف، والمعنى، ويعيش حرًا من كل أشكال ظلم النفس، راضيًا، مطمئنًا، ومتصالحًا مع ذاته الحقيقية.